راهنمای مختصر نجوم ودایی

به راهنمای مختصر نجوم ودایی (جیوتیش) خوش آمدید، جیوتیش دانشی باستانی و زبانی برا کشف الگوها است.

ریشه های مشاهده ستارگان

مشاهده ستارگان و مطالعه حرکت اجرام آسمانی به هزاران سال پیش بازمی‌گردد، زمانی که انسان‌ها برای اولین بار به آسمان شب نگریستند و از زیبایی و عظمت آن شگفت‌زده شدند. تمدن‌های باستانی مانند ایرانیان، بابلی‌ها و مصریان از اولین کسانی بودند که الگوهای آسمانی را مشاهده کرده و آنها را با رویدادهای زمینی مرتبط کردند. این تمدن‌ها دریافتند که تغییرات در موقعیت اجرام آسمانی می‌تواند با تغییرات فصلی، رویدادهای طبیعی و حتی سرنوشت انسان‌ها همزمان باشد.

در بین ودیک آسترولوژی با از سر گذراندن فراز و نشیب‌های بسیاری به دست کنونیان رسیده، مشاهده ستارگان به یک سیستم جامع تبدیل شد که امروز به عنوان نجوم ودایی شناخته می‌شود. حکمای هندی نه تنها به مطالعه حرکت سیارات و ستارگان پرداختند، بلکه تلاش کردند تا این حرکات را با مفاهیم فلسفی عمیق‌تر و معنوی مرتبط کنند. آنها معتقد بودند که اجرام آسمانی نه تنها تأثیرات فیزیکی بلکه تأثیرات روحانی نیز بر زندگی انسان دارند.

یکی از ویژگی‌های منحصر به فرد انسان‌ها توانایی دراز کشیدن و مشاهده دقیق آسمان شب است. این ویژگی به انسان‌ها اجازه داده تا به طور مستقیم با کیهان ارتباط برقرار کنند و از طریق مشاهده دقیق الگوها و حرکات اجرام آسمانی، دانش خود را گسترش دهند. این تعامل مستقیم با طبیعت باعث شده تا انسان‌ها بتوانند الگوهای تکراری را شناسایی کرده و آنها را در قالب سیستم‌های پیش‌بینی‌کننده مانند نجوم ودایی تدوین کنند.

بدین ترتیب، نجوم ودایی نه تنها یک علم بلکه یک هنر است که تلاش می‌کند تا پیوندی میان عالم انسانی و کیهانی ایجاد کند. این علم بر پایه مشاهده دقیق و پیوسته آسمان بنا شده است، مشاهداتی که هزاران سال پیش آغاز شدند و همچنان ادامه دارند.

مقدمه‌ای بر نجوم ودایی

نجوم ودایی، که به نام جیوتیش نیز شناخته می‌شود، یک علم باستانی هندو-آریایی است که به بررسی تأثیرات کیهانی بر زندگی انسان می‌پردازد. این علم در وداها، که از قدیمی‌ترین متون مقدس بیشریت هستند، ریشه دارد و جیوتیش یکی از شش ودانگا یا اعضای وداها محسوب می‌شود که برای فهم و درک سیستم ودایی ضروری هستند. این سیستم عمیق دانش، به مطالعه موقعیت‌ها و حرکات اجرام آسمانی مانند سیارات و ستارگان می‌پردازد تا اسرار وجود انسانی را کشف کند. برخلاف نجوم غربی که عمدتاً بر نشانه خورشید تمرکز دارد، نجوم ودایی از یک سیستم زودیاک سایدریل استفاده می‌کند که صورت‌های فلکی واقعی در آسمان را در نظر می‌گیرد و رویکردی دقیق‌تر و معنوی‌تر برای درک الگوهای کارمایی ما ارائه می‌دهد.

مبانی فلسفی جیوتیش در دو مفهوم اصلی کارما (قانون علت و معلول) و دارما (وظیفه یا زندگی درستکارانه) در هم تنیده است. بر اساس فلسفه ودایی، هر فرد با یک نقشه منحصر به فرد یا طالع متولد می‌شود که کارماهای گذشته او را منعکس کرده و تجربیات بالقوه آینده را ترسیم می‌کند. این طالع به عنوان نقشه‌ای عمل می‌کند که افراد را به سوی تحقق دارمای خود هدایت کرده و چالش‌های زندگی را هدایت می‌کند. هدف نهایی تنها پیش‌بینی وقایع نیست بلکه ارائه بینش‌هایی است که به افراد کمک می‌کند تا اعمال خود را با ریتم‌های کیهانی هماهنگ کنند و بدین ترتیب رشد معنوی و رهایی (موکشا) را به دست آورند.

جیوتیش شامل سه شاخه اصلی است: هورا، گانیتا، و سامهیتا. هورا با نجوم پیش‌بینی مرتبط با زندگی‌های فردی سر و کار دارد و راهنمایی‌هایی در زمینه مسائل شخصی مانند حرفه، روابط، سلامت، و تلاش‌های معنوی ارائه می‌دهد. گانیتا بر محاسبات نجومی لازم برای ایجاد طالع دقیق و درک گذرهای سیاره‌ای تمرکز دارد. سامهیتا شامل نجوم عرفانی مرتبط با رویدادهای جهانی، پیش‌بینی‌های آب‌وهوایی، و روندهای اجتماعی است. این شاخه‌ها با هم چارچوب جامعی برای تفسیر تأثیرات کیهانی در سطوح شخصی و جمعی فراهم می‌کنند.

یکی از ویژگی‌های منحصر به فرد نجوم ودایی تأکید آن بر ناکشاتراها یا منازل ماه است. مجموعاً ۲۷ ناکشاترا وجود دارد که هر کدام نماینده بخشی خاص از دایره البروج هستند که ماه طی چرخه ماهانه خود از آن عبور می‌کند. این ناکشاتراها اهمیت زیادی در جیوتیش دارند زیرا بینش‌های عمیق‌تری درباره ویژگی‌های شخصیتی، نقاط قوت، ضعف‌ها، و مسیر زندگی فرد ارائه می‌دهند. با تحلیل موقعیت ماه در این ناکشاتراها در زمان تولد، منجمان می‌توانند اطلاعات ارزشمندی درباره طبیعت احساسی فرد و الگوهای ناخودآگاه او کسب کنند.

نجوم ودایی نه تنها ابزاری برای خودشناسی بلکه اهداف عملی نیز در زندگی روزمره دارد. اغلب برای تعیین زمان‌های مناسب برای رویدادهای مهم مانند ازدواج‌ها (مهورتا)، سرمایه‌گذاری‌های تجاری (مهورات)، یا مراسم مذهبی (پوجا) استفاده می‌شود. علاوه بر این، راهکارهایی (اوپایاها) برای کاهش تأثیرات منفی سیاره‌ای از طریق تمریناتی مانند ذکر مانتراها، پوشیدن سنگ‌های قیمتی، روزه گرفتن (وراتا)، یا انجام مراسم خاص (یاجنا) ارائه می‌دهد. این راهکارها هدفشان هماهنگ کردن انرژی‌های سیاره‌ای در داخل زایچه فرد است در حالی که تعادل بین ذهن-بدن-روح را تقویت می‌کنند.

نجوم ودایی حکمت بی‌زمانی ارائه می‌دهد که فراتر از پیش‌بینی ساده آینده است با تشویق به تفکر عمیق‌تر و زندگی آگاهانه هماهنگ با قوانین جهانی. رویکرد جامع آن اذعان دارد که ما با تمام جنبه‌های خلقت—چه دیده شده چه ندیده شده—در ارتباط هستیم و ما را قادر می‌سازد تا سفر خود را با آگاهی بیشتر و هدفمندتر هدایت کنیم. همانطور که علاقه به این علم باستانی همراه با جنبش‌های معنوی مدرن مانند یوگا و آیورودا همچنان به رشد جهانی ادامه دارد؛ جیوتیش همچنان چراغ راهنمایی است که مسیرهایی به سوی تحقق شخصی میان عدم قطعیت‌های زندگی روشن می‌کند—گواهی بر ماندگاری آن در طول تاریخ میان فرهنگ‌ها.

زایچه تولد چیست؟

در نجوم ودایی، زایچه تولد که به عنوان "زایچه تولد" یا "چارت تولد" شناخته می‌شود، به عنوان نقشه‌ای پیچیده از کیهان عمل می‌کند که موقعیت اجرام آسمانی را در لحظه و مکان دقیق تولد فرد ثبت می‌کند. این زایچه تنها یک تصویر از آسمان نیست بلکه ابزاری عمیق است که بینش‌هایی درباره طرح کارمایی، مسیر زندگی، ویژگی‌های شخصیتی و سفر معنوی فرد ارائه می‌دهد. نجوم ودایی یا جیوتیش بر ارتباط بین ریتم‌های کیهانی و تجربیات انسانی تأکید دارد و چارچوبی جامع برای درک دارما (وظیفه) و کارما (اعمال) فرد فراهم می‌کند.

ساختار زایچه تولد

ساختار زایچه تولد ودایی معمولاً به سبک شمال هند یا جنوب هند ارائه می‌شود، هر کدام با طرح‌بندی خاص خود اما حاوی همان اطلاعات اساسی. زایچه به دوازده خانه تقسیم شده است که هر کدام مربوط به حوزه‌های خاصی از زندگی مانند هویت شخصی، ثروت، ارتباطات، خانه، خلاقیت، سلامت، روابط، تحول، فلسفه، حرفه، مشارکت اجتماعی و معنویت هستند.

این خانه‌ها به صورت خلاف جهت عقربه‌های ساعت در اطراف زایچه قرار گرفته‌اند و تحت تأثیر دوازده صورت فلکی اصلی (راشی‌ها) هستند. برخلاف سیستم زودیاک گرمسیری نجوم غربی که بر اساس اعتدالین فصلی استوار است، نجوم ودایی از سیستم زودیاک سایدریل استفاده می‌کند که با صورت‌های فلکی ثابت هم‌راستا است. این هم‌راستایی تصویری دقیق از موقعیت سیارات نسبت به ستارگان قابل مشاهده ارائه می‌دهد.

در مرکز زایچه تولد طالع یا لاگنا قرار دارد—نشانه‌ای که در لحظه تولد در افق شرقی طلوع کرده است—که مرز اولین خانه را مشخص می‌کند. لاگنا تعیین می‌کند که چگونه سایر سیارات در خانه‌های مختلف توزیع شوند و نقش مهمی در شکل‌گیری ظاهر فیزیکی و رفتار کلی فرد ایفا می‌کند.

کارما در نجوم ودایی یک مفهوم عمیق و پیچیده است که نقش مرکزی در فهم زندگی انسانی، سرنونوشت و تکامل معنوی ایفا می‌کند. این مفهوم به شدت در فلسفه ودایی ریشه دارد که بر قانون علت و معلول تأکید می‌کند. بر اساس این اصل، هر عمل (کارما) که توسط فرد انجام می‌شود، اثری بر روح باقی می‌گذارد و شرایط کنونی و آینده او را تحت تأثیر قرار می‌دهد. نجوم ودایی از زایچه تولد به عنوان ابزاری برای تفسیر چگونگی تجلی این تأثیرات کارمایی در زندگی فرد استفاده می‌کند.

نشان یا زودیاک ها

در طالع‌بینی ودایی، زودیاک به 12 بخش تقسیم می‌شود که به عنوان نشانه‌ها یا "راشی‌ها" شناخته می‌شوند. هر نشانه 30 درجه از دایره آسمانی 360 درجه‌ای را اشغال می‌کند و یک چرخه کامل زودیاک را تشکیل می‌دهد. این نشانه‌ها بر اساس زودیاک سایدریال هستند که با صورت‌های فلکی واقعی در آسمان هماهنگ است. هر نشانه با ویژگی‌های خاصی مرتبط است و تحت حکومت سیارات معینی قرار دارد که بینش‌هایی درباره شخصیت، رفتار و مسیرهای زندگی ارائه می‌دهد. در اینجا نگاهی دقیق‌تر به هر یک از 12 نشانه در طالع‌بینی ودایی داریم:

1. حمل یا ایریس (Mesha): تحت حکومت مریخ و با قوچ نمادین شده است، حمل نماینده انرژی، شجاعت و رهبری است. افراد حمل اغلب به عنوان پیشگامانی دیده می‌شوند که پرشور و رقابتی هستند اما گاهی اوقات ممکن است بی‌پروا باشند.

2. ثور یا تورث (Vrishabha): تحت حکومت زهره و با گاو نر نشان داده شده است، ثور تجسم ثبات، عملی بودن و عشق به زیبایی و لوکس بودن است. بومیان ثور قابل اعتماد و صبور هستند و از راحتی و لذت‌های مادی لذت می‌برند.

3. جوزا یا جمنای (Mithuna): تحت حکومت عطارد و با دوقلوها نمادین شده است، جوزا با ارتباطات، تطبیق‌پذیری و کنجکاوی فکری مرتبط است. جوزاها به خاطر ذکاوت سریع و طبیعت اجتماعی‌شان شناخته می‌شوند اما ممکن است با عدم تصمیم‌گیری مواجه شوند.

4. سرطان یا کنسر (Karka): تحت حکومت ماه و با خرچنگ نشان داده شده است، سرطان با عمق احساسی، شهود و ویژگی‌های پرورش‌دهنده مرتبط است. افراد سرطان ارزش خانواده و زندگی خانگی را دارند و اغلب همدلی و محافظت را نشان می‌دهند.

5. اسد یا لئو (Simha): تحت حکومت خورشید و با شیر نمادین شده است، اسد نماینده اعتماد به نفس، خلاقیت و رهبری است. اسدها کاریزماتیک و سخاوتمند هستند اما گاهی اوقات ممکن است لجباز یا خودمحور تلقی شوند.

6. خوشه یا ویرگو (Kanya): تحت حکومت عطارد و با دوشیزه نشان داده شده است، خوشه به خاطر توانایی‌های تحلیلی‌اش و توجه به جزئیات شناخته شده است. بومیان خوشه عملی هستند و در کارهایی که نیازمند دقت هستند موفق عمل می‌کنند.

7. میزان یا لیبرا (Tula): تحت حکومت زهره و با ترازو نمادین شده است، میزان مترادف با تعادل، هماهنگی و دیپلماسی است. بومیان میزان عدالت را جستجو می‌کنند و در محیط‌های اجتماعی شکوفا می‌شوند.

8. عقرب یا اسکورپیو (Vrishchika): تحت حکومت مریخ و کیتو قرار دارد و با عقرب نشان داده شده است. این نشانه با شدت احساسات، تحول وعشق شدید مرتبط بوده؛ عقرب‌ها احساساتی عمیق داشته وجاذبه‌ای مغناطیسی دارند

9. کماندار یا سجیتاریوس(دهانو ) :تحت حکومت مشتری وبا تیرانداز نشان داده میشود ؛این نشانه نماد خوش‌بینی ماجراجویی واشتیاق برای دانش بوده ؛بومیان کماندار کاشفانی آزاداندیش بوده وارزش آزادی وحقیقت را میدانند

10. جدی یا کپریکورن(ماکارا ) :تحت حکومت زحل وبابز دریایی نشان داده میشود ؛به خاطر انضباط بلندپروازی وعملگرایی اش شناخته شده ومسئولیت پذیری وساختارمند بودن مرتبط بوده ؛بومیان جدی افرادی سخت کوش بوده که اهدافشان رابه طورمصمم دنبال میکنند

11. آبریزیا آکواریوس(کومبها ) :تحت حکومت زحل ورهو وباحامل آب نشان داده میشود ؛این نشانه نماینده نوآوری اصالت ونوع دوستی بوده ؛بومیان آبریز اندیشمندانی آینده نگر بوده که تغییر وترقی راپذیرفته وارزش فردیت را میدانند وغالباً هنجارهای اجتماعی رابه چالش کشیده

12. دوماهی یا پایسیس(مینا ) :تحت حکومت مشتری وبادو ماهی شناکننده درجهادید مخالف نشان داده میشود ؛این نشانه بادلسوزی خلاقیت ومعنویت مرتبط بوده ؛بومیان دوماهی رویابافانی شهودی بوده وفهم عمیقی ازاحساسات داشته وطبیعت دلسوزی داشته هرچندگاهی ممکنست تمایل فرارداشته

هر یک از این نشانه‌ها دیدگاه منحصر به فردی درباره طبیعت انسانی از طریق چارچوب آسمانی طالع‌بینی ودایی ارائه می‌دهند که به افراد کمک می‌کند تا بینش‌هایی درباره ویژگی‌های ذاتی‌شان ومسیرهای زندگی بالقوه کسب کنند

نقش خانه‌ها در یک زایچه تولد

در نجوم ودایی، زایچه تولد به دوازده خانه تقسیم می‌شود که هر کدام نماینده جنبه‌های مختلف زندگی هستند. این خانه‌ها چارچوبی را تشکیل می‌دهند که از طریق آن منجمان تأثیر اجرام آسمانی بر سفر زندگی فرد را تفسیر می‌کنند. درک اهمیت هر خانه بینش‌های عمیق‌تری درباره شخصیت فرد، چالش‌ها و پتانسیل رشد ارائه می‌دهد.

خانه اول، که به عنوان لاگنا باوا یا طالع نیز شناخته می‌شود، سنگ‌بنای زایچه تولد است. این خانه نماینده هویت شخصی، ظاهر فیزیکی و سلامت کلی است. این خانه لحن کل طالع را تعیین می‌کند زیرا نشان‌دهنده نحوه‌ای است که افراد خود را به جهان معرفی کرده و محیط اطراف خود را درک می‌کنند. نشانه موجود بر طالع بر ویژگی‌های شخصیتی و تمایلات رفتاری تأثیر می‌گذارد و هر سیاره‌ای که در این خانه قرار دارد می‌تواند این ویژگی‌ها را تقویت یا تغییر دهد.

خانه دوم عمدتاً با انباشت ثروت و دارایی‌های مادی مرتبط است. به عنوان دانا باوا شناخته شده، این خانه بر ثبات مالی، توانایی‌های گفتاری و ارزش‌های خانوادگی حاکم است. این خانه رویکرد فرد به کسب درآمد و مدیریت منابع را نشان می‌دهد. همچنین توانایی فرد در برقراری ارتباط مؤثر و حفظ روابط هماهنگ در واحد خانواده را نشان می‌دهد.

سهاجا باوا یا خانه سوم مهارت‌های ارتباطی، خواهران و برادران، شجاعت و سفرهای کوتاه را پوشش می‌دهد. این خانه نشان‌دهنده نحوه بیان افراد از طریق نوشتن یا صحبت کردن و رابطه آنها با اعضای خانواده نزدیک مانند برادران و خواهران است. همچنین نشان‌دهنده چابکی ذهنی، کنجکاوی برای یادگیری چیزهای جدید و تمایل به پذیرش ریسک‌های محاسبه‌شده است.

خانه چهارم به عنوان سوخا باوا شناخته شده و با محیط خانگی، رفاه احساسی و تأثیرات مادری مرتبط است. این خانه حس امنیت ناشی از ریشه‌های خانوادگی یا زندگی خانگی را منعکس می‌کند. همچنین سطح راحتی در فضاهای شخصی مانند منازل یا املاک متعلق به افراد را نشان می‌دهد؛ همچنین نماینده شخصیت‌های مادری است که نقش‌های مهمی در پرورش توسعه احساسی در مراحل مختلف زندگی ایفا می‌کنند.

پوترا باوا شامل خلاقیت، چشم‌انداز فرزندان/سطوح هوش—که اغلب به دلیل ارتباط آن با شادی/بیان خلاقانه خوش‌یمن محسوب می‌شود! این خانه موفقیت بالقوه در تلاش‌های هنری/پیگیری‌های عاشقانه را نشان داده و مسئولیت والدین نسبت به فرزندان را نیز برجسته می‌کند!

شاترو باوا با چالش‌های سلامتی/روال روزانه/اخلاق کاری/دشمنان/موانع روبرو شده در مسیر زندگی سر و کار دارد! اهمیت حفظ تعادل بین سلامت جسمانی/تعهدات حرفه‌ای را تأکید کرده و به حل تعارضات ناشی از محیط رقابتی پرداخته!

کالاترا باوا بر شراکت‌ها/پویایی ازدواج/همکاری تجاری تمرکز دارد—حوزه‌های کلیدی که بر روابط بین‌فردی تأثیرگذارند! این خانه نور بر عوامل سازگاری تعیین‌کننده اتحادهای موفق چه عاشقانه/مرتبط با تجارت افکنده و نیاز به سازگاری/تطبیق میان دیدگاه‌های متفاوت را برجسته کرده!

آیور باوا شامل فرآیندهای تحول/تم‌های تجدید حیات/علاقه‌مندی‌های عرفانی/مسائل ارثیه—که اغلب به عنوان قلمروی مرموز اما قدرتمند در نجوم تلقی شده! تغییرات عمیقی که طی عمر تجربه شده‌اند از جمله بیداری معنوی/ارثیه ناگهانی/تحولات شخصی منجر به فهم عمیق‌تر وجود خود!

دارما باوا شامل پیگیری یادگیری عالی/باورهای معنوی/تأثیرات شخصیت پدر/عامل شانس—اجزای اساسی شکل‌دهنده دیدگاه فلسفی هدایتگر قطب‌نمای اخلاقی طی سفر زندگی! این خانه تشویق‌کننده کاوش فرهنگ‌ها متنوع / تمرینات مذهبی پرورش رشد حکمت شفقت میان افراد جستجوگر روشنگری فراتر از محدودیت های مادی!

کارما باوا مربوط به جاه‌طلبی های حرفه ای / وضعیت اجتماعی / شهرت عمومی / نقش های اقتدار پذیرفته شده توسط افراد تلاشگر دستیابی بزرگی زمینه های خاص خود! دستاوردهای حرفه‌ای / مشارکت های انجام شده جامعه بازتاب دهنده تعهد سخت کوشی پشتکار لازم برای دستیابی اهداف آرزوها تعیین شده مراحل اولیه بزرگسالی برجسته کرده!

لابها باوا دستاوردها از شبکه های اجتماعی / دوستی ها / آرزوهای تحقق یافته / منابع درآمد متنوع — عناصر کلیدی کمک کننده رضایت کلی حاصل ارتباطات معنادار برقرار شده زمان! تشویق کننده پیگیری اهداف جمعی علایق مشترک ارتقاء وحدت همکاری میان همسالان تلاشگر اهداف مشترک سودمند جامعه بزرگتر!

ویا بهاو (خانه دوازدهم) منعکس‌کننده جستجوی معنوی، الگوهای هزینه کردن، تجربیات انزوا و ملاحظات پایان زندگی است. این خانه تم‌های عمیقی را در مراحل نهایی وجود کاوش می‌کند و ما را به تفکر و تأمل درباره هدف نهایی زندگی وا می‌دارد - فراتر از وابستگی‌های زمینی، خواسته‌ها، رؤیاهای ناتمام و آرزوهایی که در طول سفر زندگی تا به امروز دنبال کرده‌ایم.

درک نقش این خانه‌ها به منجمان اجازه می‌دهد که چگونگی تجلی انرژی‌های سیاره‌ای در جنبه‌های مختلف زندگی را تفسیر کنند. این درک، نقاط قوت بالقوه و چالش‌های موجود در مسیر خودشناسی فرد را آشکار می‌سازد و به افزایش آگاهی در انتخاب‌های آگاهانه کمک می‌کند. جوتیش، به عنوان سنت نجوم ودایی، با ارائه لنزی برای مشاهده پیچیدگی‌های تجربه انسانی، حکمتی بی‌زمان را عرضه می‌کند - حکمتی که توسط نسل‌های بی‌شمار گذشته محترم شمرده شده و برای حال و آینده نیز همچنان ارزشمند خواهد ماند.

نقش سیارات در یک زایچه تولد

در نجوم ودایی، سیارات به عنوان الهه‌هایی دیده می‌شوند که انرژی‌های خاصی را تجسم کرده و بر امور انسانی تأثیرگذارند:

• خورشید (سوریا) نماد جوهر روح / حیات / قدرت شخصی / کیفیت رهبری است.
• ماه (چاندرا) ذهن / احساسات / غریزه پرورش مادری / الگوهای ناخودآگاه را کنترل می‌کند.
• مریخ (مانگال) نماینده عمل / جسارت / تلاش‌های شجاعانه / راهبردهای حل تعارض است.
• عطارد (بودها) نشانگر هوش / مهارت های ارتباطی / ذکاوت تجاری / توانایی های منطقی است.
• مشتری (گورو / بریهاسپاتی) تجسم خرد / رشد معنوی / گسترش رفاه / تمایلات فلسفی
• زهره (شوکره) دلالت بر عشق / قدردانی زیبایی‌شناختی / تمایل به هماهنگی / جستجوی راحتی مادی
• زحل(شانی): تجسم انضباط / مسئولیت‌پذیری / تحمل از طریق سختی‌ها / درس های کارمایی آموخته شده با گذر زمان
• راهُو و کِتو: نماینده گره های سایه ای مرتبط با گذشته کارمایی / پیامدهای آینده هستند—برجسته کننده مسائل حل نشده نیازمند توجه قبل از رسیدن به آزادی واقعی.

جایگاه‌ها، نظرات و ترانزیت‌های سیارات در خانه‌های مربوطه، بینش عمیق‌تری درباره سرنوشت فرد که توسط اعمال گذشته شکل گرفته است فراهم می‌کنند. این جایگاه‌ها انتخاب‌های آینده را در هماهنگی با قوانین جهانی حاکم بر وجود ما هدایت می‌کنند - این امر نه تنها گواهی بر ماندگاری جیوتیش است، بلکه نشان‌دهنده پتانسیل تحول‌آفرین آن است، به‌ویژه هنگامی که با ذهنی آگاه و از طریق حکمت باستانی که توسط آگاهی مدرن غنی شده، به کار گرفته شود.

سیستم‌های آسترولوژی شرقی و غربی

سیستم محاسبات در آسترولوژی ودایی سایدریال است که این با سیستم غربی یا تروپیکال متفاوت است. سیستم تروپیکال بر اساس اعتدالین بهاری محاسبه می‌شود. در این دو سیستم نشان‌ها ۲۴ درجه با هم تفاوت دارند که در سیستم ودایی نشان‌ها قبل از سیستم غربی قرار می‌گیرد. در بیانی ساده‌تر در سیستم غربی (تروپیکال) ابتدای نشان Aries (حمل) بر اساس اعتدالین بهاری محاسبه می‌شود. در سیستم سایدریال ابتدای نشان Aries بر اساس موقعیت ثابت و مشخص ستارگان محاسبه می‌شود. از آنجایی که در سیستم تروپیکال این نقطه در طول زمان به عقب حرکت می‌کند در حال حاضر اختلاف این سیستم محاسباتی نزدیک به یک نشان است.

در حالی که در سیستم سایدریال نشان‌ها بر اساس ستارگان ثابت و صور فلکی محاسبه می‌شود، در سیستم تروپیکال، در واقع یک انتزاع ریاضیاتی است که مرزهای آن در طول زمان تغییر می‌کند و قابل مشاهده نیست.

در عموم منظور از ودیک آسترولوژی همان سیستم سایدریال است و سیستم غربی همان تروپیکال است. البته در غرب در اواخر قرن ۲۰، Western Sidreal Astrology معرفی شد که محاسبات بر اساس سیستم سایدریال بود، اما تعاریف، مفاهیم ( مانند خانه‌ها ) و مابقی تکنیک ها برگرفته از سیستم غربی بود، این اساس سیستم Fagan-Bradley است، سیستمی که برخاسته از تاثیرات ودیک آسترولوژی است. با این اوصاف ما می‌توانیم سیستم خودمان را Eastern Sidereal Astrology یا ودیک آسترولوژی بنامیم. در هر حال سیستم‌های آسترولوژی متفاوت مثل سیستم‌های متفاوت هیلینگ می‌توانند وجود داشته باشند و کار کنند. ما اما بر اساس متون کلاسیک ودایی که قرن‌هاست براساس سیستم سایدریال کار می‌کند عمل می‌کنیم.

منجم به عنوان مشاور زندگی

منجم به عنوان یک مشاور زندگی عمل می‌کند که می‌تواند به تمامی حوزه‌های زندگی از جمله سلامتی، روان، شغل، روابط و مسايل معنوی کمک کند. این رشته در واقع خود زندگی است و احتمالا هیچ علم دیگری به اندازه‌ی آن کاربردی نیست.

آسترولوژی در واقع انرژی‌های اساسی زندگی ما را در تمام ابعاد آنها به ما نشان می‌دهد. برای منجم شدن نیاز به وسعت دید و ظرفیت درک زندگی به عنوان یک کل دارید. آسترولوژی می‌تواند حرفه‌ای جامع‌تر از رواشناسی یا درمانگری باشد. در حقیقت برای انجام آسترولوژی ودایی نیاز به یک رویکرد یکپارچه و دیدی هرمی شکل است که در متون ودایی تمامی ابعاد زندگی را پوشش می‌دهد.

منجم باید مراجع خود را به سمتی پیش برد که او در حوزه‌های مختلف زندگی خود به سمت کامل شدن (روح خود) پیش برود. این خلاف تجویز دستورالعمل‌ها و پیش‌بینی‌های سفت و سخت است.

آسترولوژر باید یوگا، آیورودا و مابقی موضوعات مربوط علوم ودایی را آموخته باشد تا بتواند در این رویکرد جامع توانمند باشد. دانستن خیلی زیاد آنها (در حد استادی) نیاز نیست اما باید بر مفاهیم و اصول بنیادی آن تسلط داشته باشد. البته ممکن است تعدادی از آن را شهودی کسب کند و تعدادی را از طریق کارهایی که می‌کنند بیاموزند.

دانش آسترولوژی و تسلط بر آن به تنهایی برای یک آسترولوژر شدن کافی نیست. چون در این صورت فقط می‌توانیم ببینیم ستارگان چگونه روی افراد تاثیر می‌گذارند یا ممکن است چه رویداد‌هایی برای آنها رخ دهد، اما این به تنهایی بر کمک به آنها برای درک اتفاقات و استفاده‌ی صحیح از آسترولوژی نیست.

ممکن است کسی منجم خوبی باشد و قدرت پیش‌بینی خوبی داشته باشد اما ممکن است نتوانند کسی را در اهداف عالی زندگی راهنمایی کند. بنابراین منجم شدن نه تنها به دانش نجوم نیاز است بلکه یک منجم ودایی باید از یک نظم معنوی پیروی کند، مراقبه، مانترا، و مناسک روزانه انجام دهد، یک زندگی با صدافت و درستکاری داشته باشد و هدف آنها کسب ثروت، شهرت یا قدرت نیست بلکه باید خدمت واقعی به خلق باشد.

سه مدل نجوم ودایی

آسترولوژی پیش‌گویانه

هدف آسترولوژی پیش‌گویانه، پیش‌بینی اتفاقات خاص در زندگی است. در واقع اکثر آنها اتفاقات دنیوی هستند مانند ازدواج، تولد فرزندان، زمان مرگ، شروع بیماری‌های متخلف، تصادفات، سود و زیاد مالی، خوش‌اقبالی یا بداقبالی و حتی زمان رهایی و آزادی در سطح معنوی. هدف این نوع تنجیم این است که بتواند رویدادها را تا حد امکان بطور مشخص پیش‌بینی کند. برای این کار منجم نه تنها باید از چارت اصلی تولد (D1)، بلکه باید از چارتهای تقسیمی (Divisional) و چارت لحظه (Horary) نیز استفاده کند.

این پیش‌بینی‌ها می‌توانند جهان شمول باشد و در کل جهان گسترش یابد مانند پیش‌بینی وقوع جنگ، زمین لرزه، نتایج انتخابات، فعالیت‌های بازار سهام و حتی آب و هوا؛ همگی بخشی از تنجیم پیش‌گویانه است.

تنجیم پیش‌گویانه با زمان وقوع رویدادها مرتبط است. این مربوط به دوره‌های پیشرفته سیاره‌ای، ترانزیت‌ها، Horary و تنجیم انتخابی است، که در آنها زمان مهم‌ترین فاکیتور است. این نوع نجوم بر چگونگی انعکاس رویدادهای بیرونیِ الگوهای نجومی و زمان ثمربخشی آنها تاکید می‌کند. در واقع از منظر این نوع نجوم، مهارت منجم بر اساس وقت پیش‌بینی‌های او قضاوت می‌شود. این موضوع همیشه به شکل معنوی نیست و می‌توان آن را با بینش عمیق‌تر کرد. این دانش به تنهایی (لزوما) به ما نشان نمی‌دهد که چگونه با این رویداد‌ها در زندگی به درستی برخورد کنیم، اما می‌توان با ترکیب آن با علوم ودایی دیگر نحوه برخورد صحیح به آنها را به دست آورد.

از دیدگاه نجوم ودایی توانایی پیش‌بینی در یک منجم حرفه‌ای بسیار مهم است و همه‌ی منجمان ودایی باید برای توسعه این مهارت تلاش کنند. اگر ما نتوانیم تاثیرات نجومی پشت وقایع زندگی یک فرد را تعیین کنیم در آن صورت نمی‌توانیم تاثیرات عمیق‌تر آنها را تعیین کنیم. بنابراین رویدادهای بیرون به ما اجازه می‌دهند تا چارت را تایید کنیم و دقت تفاسیر را صحه بگذاریم. این به این معنا نیست که ما روزانه به مراجع باید بگوییم چیزهای خاصی برای آنها در حال رخ دادن است بلکه باید بتوانم روندهای اصلی که در زندگا آنها است را به آنها نشان دهیم. پیش‌بینی رویداد خاص در آینده بسیار خطرناک و دشوار است زیرا ممکن است در قدرت قضاوت شخصی فرد خللی به وجود بیاوریم.

جنبه پیش‌گویی در نجوم ودایی احتمالا بهترین در بین سیستم‌های تنجیم دیگر است به حدی که بسیاری به دلیل زندگی نامناسب دنیوی به سمت آن کشیده می‌شوند. اما باید از آن برای کمک به مراجعان استفاده کرد تا وقایع زندگی را در یک چشم‌انداز مناسب قرار دهند و آنها را در یک رویکرد معنوی ادقام کنند که به آنها نشان می‌دهد که چگونه از این رویدادها برای رشد معنوی استفاده کنند. این نباید به آنها این را القا کند که آنها زندگی از پیش ترسیم شده دارند یا قربانی سرنوشت خود هستند. بنابراین تا منجم زمان مناسبی برای بررسی چارت اصلی و فرعی مراجع صرف نکرده باشد این امکان که روندها و نشانه‌های کوتاه را بفهمد وجود ندارد.

نجوم داورانه - قضاوتی - تفسیری

هدف این شکل از نجوم، داوری (‌قضاوت) در مورد جنبه‌های مختلف شخصیت یک فرد است که میتوان به داوری در سلامتی، عمر، شغل، امور مالی، موفقیت در ازدواج، سطح هوش، مرحله تکامل معنوی و دیگر جنبه‌ها اشاره کرد. این روش مشابه نجوم پیش‌گویانه است، اما به جای وقایع خاص به ظرفیت‌ها و پتانسیل‌های عمومی نگاه می‌کند. مهم‌تر از هر چیزی، این روش حائز جنبه‌های اخلاقی و معنوی فرد نیز می‌باشد که ممکن است افراد به‌طور عموم بر روی آنها حساس باشند، بسیاری از مردم دوست ندارند فکر کنند که می‌توان آنها را از طریق چارت داوری کرد یا محدودیتی برای سرنوشت یا تقدیر آنها وجود دارد. با این وجود نجوم ودایی (بر مبنای اصول کارما‌ محور‌)، سرگذشت روح و محدودیت‌های هر فرد را تصدیق می‌کند و این بینش را در سیستم خود یکپارچه می‌بیند. نجوم داورانه یک ارزش مشخص برای قضاوت موقعیت‌های نجومی در نظر می‌گیرد، می‌گویند برخی جنبه‌ها خوب و برخی بد هستند و برخی ترکیبات سیاره یک فرد را خوب یا بد یا باهوش یا احمق می‌کند. این یعنی در درون آن یک اخلاق‌گرایی است که باید بسیار مراقب آن باشیم، زیرا کارما پر از رمز و راز و نشانه‌های مختلف است.

منجم باید بتواند داوری‌های مفیدی برای زندگی ارائه دهد اما آن‌ها نباید ساده‌انگارانه یا ذهنی باشند ( موضوعی subjective )، داوری‌ها باید بر مبنای اهداف معنوی زندگی باشد و نباید موفقیت دنیوی یا خوشبختی ظاهری را به عنوان یک هدف نهایی تعریف یا تجلیل کرد. برای مثال در یک چارت ممکن است بیماری تشخیص داده شود، با اینکه این به معنای بدی نیست اما لزوما نشان‌دهنده‌ی آن نیست که شخص در زندگی قبلی خود کار بدی انجام داده است یا باید هزینه آن را بپردازد، بیماری در واقع می‌تواند معنای مهمی در بیداری روح داشته باشد. بنابراین، در این نوع نجوم باید با دقت داوری کرد. از نظر نجومی، می‌توانیم روندها و گرایش‌های فرد را مشاهده کنیم، اما نباید هرگز آزادی روح برای بیدار شدن و فراتر رفتن از امور درونی خود را نادیده بگیریم، حتی زمانی که نمی‌توان آن را در ظاهر تغییر داد.

هر دو مدل داورانه و پیش‌گویانه می‌تواند یک نکته مهم و مهلک داشته باشند، اینکه ممکن است این القا شود که زندگی از کنترل ما خارج است. نجوم پیش‌گویانه به ما می‌گوید که چه اتفاقی قرار است برای ما بیفتد، گویی در زندگی هیچ اراده‌ی آزادی نداریم، نجوم داورانه به ما می‌گوید که ماهیت ما چیست، گویی هیچ‌کاری نمی‌توان برای آن انجام داد. اگر ما در قبال مراجعین روشی بیش از حد واقع‌گرایانه به کار ببریم این نگرش مهلک در آنها تقویت می‌شود و ممکن است آنها خوش‌اقبالی و بداقبالی را خیلی جدی و با قاطعیت در نظر بگیرند و ظرفیت رشد خلاقیت و معنویت را در زندگی از دست بدهند. آنها ممکن از با قضاوت‌های منفی یا پیش‌بینی‌های منفی احساس حقارت کنند یا از قضاوت‌های مثبت متملق شود، هیچ یک از یان واکنش‌ها منجر به عمل درست در زندگی نمی‌شود.

این تقدیرگرایی مهلک در نجوم قرون وسطی غربی رخ داد که در ذات خود داورانه است. این به فرهنگی مرتبط بود که به جبر روح و بهشت و جهنم ابدی باور داشت. این تقدیرگرایی نمی‌تواند در نجوم ودایی حضور داشته باشد چون نجوم ودایی بر مبنای کارما و اساس آن است. کارما سرنوشت یا جبر نیست بلکه این یک قانون علت و معلولی است، پس وضعیت حال حاضر ما نتیجه اعمال گذشته ما است. ما سرنوشت خود را می‌سازیم، اما این کار را در طول زمان انجام می‌دهیم که در آن آنچه امروز هستیم، قبلا و بر اساس آنچه دیروز انجام دادیم شکل گرفته است.

نجوم ودایی محدودیت‌های کارمای گذشته را تشخیص می‌دهد، که غلبه بر آنها ممکن است بسیار دشوار باشد، اما همچنین به ما می‌آموزد که ما می‌توانیم آینده‌ی خود را تغییر دهیم. آینده نتیجه‌ی اعمال امروز ماست، همانطور که الان نیز نتیجه‌ی اعمال گذشته‌ی ماست. بنابراین نجوم ودایی تلاش فردی و کوشش فردی را بسیار ستایش و تشویق می‌کند، نه انفعال، به همین دلیل اقدامات و کارهای اصلاحی ( remedical ) بسیار مهم است. اینکه اعمال گذشته بر حال حاضر ما تاثیر گذاشته است به این معنی نیست که ما فقط باید شرایط محدود خود را بپذیریم بلکه بدان معناست که ما باید امروز به گونه‌ای عمل کنیم که آینده بهتر و حرکت مثبت رو به جلوی کارما را تضمین کنیم.

اگر چه ما در رویکرد خود از روش نجوم داورانه و یا پیش‌گویانه استفاده می‌کنیم، اما اگر بصورت سطحی اعمال شود به ماهیتی بیش از حد عادی تبدیل می‌شود و می‌تواند منجم را به یک طالع بین تبدیل کند و این تصور را به مردم بدهد که سرنوشت آنها در زندگی ثابت است و یک ستاره‌شناس ( یا طالع‌بین از دید آنها ) می‌تواند هر رمز و رازی در مورد آنچه برای آنها اتفاق می‌افتد را بشکافد.

باید اضافه کنیم که پیش‌بینی در یکی فرهنگ ثابت و سنتی مانند هند آسان‌تر است، در غرب مدرن بسیاری از این قوانینی شکست می‌خورد، برای مثال امروزه در فرهنگ غرب امکان طلاق بسیار بیشتر است. به همین دلیل قوانین ازدواج هندوها همیشه روی چارتهای افراد در غرب کار نمی‌کند، از این رو این قوانین نیاز به تغییر دارند. این قوانین نمی‌توانند سهولت یا دشواری در رابطه را نشان دهند اما اینکه چگونه به ازدواج یا طلاق تبدیل می‌شود به زمان و فرهنگ بستگی دارد.

روش داورانه می‌تواند بسیار خشن باشد و می‌تواند ظرفیت رشد را از افراد سلب کند. می‌تواند هر چیز منفی‌ای را در چارت تقویت کند، حتی اگر چارت بیرونی (D1) دارای نقاط ضعف زیادی باشد، هرگز نباید فراموش کرد که خود درونی و هستی واقعی ما ذاتا از تاثیرات زمان و مکان فراتر می‌رود. این روش مخصوصا در مورد افراد منفعل و منفی‌گرا خطرناک است که به راحتی آنچه را که به آنها گفته می‌شود را باور می‌کنند و آماده پذیرش چیز‌های منفی در مورد خودشان هستند.

در پیرویِ سفت و سخت و بیش از حد قوی از این روش‌ها کارمای نامطلوبی وجود دارد. اینکه به یک فرد ساده‌لوح بگوییم که محدودیت‌های خاصی در زندگی دارد یا اینکه در یک زمان خاص دچار مشکل می‌شود، ممکن است باعث وقوع آن شود. منجم باید به گونه‌ای عمل کند که فرد را از قدرت قضاوت خود محروم نکند، منجم می‌تواند ابزارها و یا اطلاعاتی به مراجعه‌کننده بدهد تا با آن‌ها کار کنند اما نمی‌تواند قدرت را از را از مراجعین خود سلب کند.

منجم سوپرمن نیست و چارت تولد به ندرت ثابت است که همه‌ی منجمین آن را به یک شکل تفسیر کنند. همچنین منجم نباید بیش از حد به نظرات خود مغرور و معتقد باشد، او باید به جریان سیال زندگی باز بماند، در حالی که ممکن است مجبور باشیم به مراجعین در مورد اثرات اقدامات اشتباه هشدار دهیم اما این باید آنها را به روش بهتری برای زندگی تحریک کند، نه اینکه باعث شود احساس کنند که نمی‌توانند شرایط خود را تغییر دهند.

نکته‌ی دیگری که باید در نجوم ودایی به آن اشاره کنیم، روشی به اصطلاح چاپلوسانه است که در آن منجم همه‌ی چیز‌های خوب در مورد مراجع و چارتش به او می‌گوید، این کار ممکن است روشی برای نشان دادن جنبه‌های مثبت طبیعت و یا فقط برای به دست آوردن مراجع بیشتر باشد. اگر به مشکلات ذاتی یک چارت اشاره نکنیم به مراجع خود آسیب زده‌ایم، ما باید به این موارد اشاره کنیم تا مراجع بتواند از آنها به عنوان مبنایی بر درک و رشد خود استفاده کند، ما نباید این‌ها را نادیده بگیریم و نباید به شیوه‌ای سفت و سخت ارائه کنیم. ما باید بصورت هدفمند به موارد مثبت و منفی چارت اشاره کنیم و سعی کنیم اطلاعات و ابزارهایی در اختیار مراجع قرار دهیم تا از پتانسیل‌های بالاتر چارت خود استفاده کنند ( و به ندرت چارتی بدون رمدی یافت می‌شود ).

نجوم معنوی و نجوم مشورتی

روشی که در این جا ما بر اساس آن کار می‌کنیم نجوم معنوی و نجوم مشاوره‌ای است و از نجوم به عنوان ابزاری برای خودشناسی و کمک به خودشناسی استفاده می‌کنیم. این روش از نیروهای کیهانی که از طریق سیارات به ما منتقل می‌شود استفاده می‌کند تا ما را با طبیعت کیهانی عمیق‌تر خودمان پیوند دهد. در این راستا نیاز است مراجع معنای اصلی سیارات در چارت تولدشان را از منجم آموزش ببیند. این به آنها اجازه می‌دهد تا وارد فرآیند آگاهی نجومی شوند که برای تبدیل شدن نجوم به ابزاری برای رشد و خودشناسی ضروری است.

این روش از متدهای پیش‌گویانه و داورانه با تمرکز بر جنبه‌های معنوی استفاده می‌کند. ما سعی می‌کنیم مراجعین را با پتانسیل‌های مثبت و منفی چارتشان آشنا کنیم و ابزارهایی را برای تقویت خوبی‌ها و دفع بدی‌ها به آنها ارائه کنیم. ما مراجعین را به شکل قربانی سرنوشت رها نمی‌کنیم و به آنها یاد می‌دهیم که روح آنها از زمان فراتر می‌رود و می‌تواند از انرژی‌های چارت در زمینه‌های مختلف استفاده کند، هیچ سرنوشت مطلقی وجود ندارد بلکه فقط احتمالاتی وجود دارد که می‌توانند زیاد، متوسط یا پایین باشند.

به عنوان مثال، ممکن است به یک مراجع بگوییم که چارت او برای روابط خوب نیست یا ممکن است به طلاق گرایش داشته باشد، اما از گفتن اینکه ازدواج غیرممکن است (اگرچه چنین مواردی وجود دارد) خودداری می‌کنیم. همچنین تردید داریم که تاریخ طلاق فرد را به او بگوییم وقتی یک دوره سخت برای ازدواج نشان داده شده است. با این حال، اگر ببینیم که یک رابطه احتمالاً در یک دوره سیاره‌ای معین دوام نخواهد آورد، به او اطلاع خواهیم داد.

این رویکرد تنها به پیش‌بینی محدود نمی‌شود. هدف اصلی ما کمک به مراجعین در مدیریت انرژی‌های سیاره‌ای‌شان است، نه فقط گفتن اینکه چه چیزهای خوب یا بدی ممکن است برایشان پیش بیاید. ما دوره‌های مناسب و نامناسب برای فعالیت‌ها و امور مختلف را به آنها اطلاع می‌دهیم و کمک می‌کنیم تا مسیر زندگی‌شان را با استفاده از این دوره‌ها هدایت کنند.

همچنین آنها را تشویق می‌کنیم که از تمام سطوح و روش‌های اصلاحی در جیوتیش، یوگا و آیورودا بهره ببرند. به اعتقاد ما، یک ستاره‌بین خوب کسی است که مراجعین خود را از تأثیرات نجومی آگاه کند و به آنها یاد دهد چگونه این تاثیرات را بهتر مدیریت کنند، نه فقط کسی که رویدادهای خاص را به دقت پیش‌بینی می‌کند. این رویکرد هدفش وابسته‌تر کردن فرد به طبیعت خارجی‌اش نیست، بلکه باز کردن قابلیت‌های زندگی معنوی است که فرد ممکن است هنوز از آن‌ها استفاده نکرده باشد یا حتی آگاه نباشد.

خرد نجوم درمانی (جیوتیش و آیورودا)

جیوتیش برای مفید بودن در واقع نیاز به یک روش درمانی دارد. ما باید بتوانیم نه تنها تأثیرات سیاره‌ای در زندگی‌مان را تشخیص دهیم، بلکه باید بدانیم چگونه آن‌ها را هماهنگ کنیم. باید به مراجعین‌مان کمک کنیم تا یاد بگیرند چگونه تأثیرات سیاره‌ای را در زندگی‌شان متعادل کنند. نجوم درمانی دو سطح دارد:

در سطح اول، جیوتیش دارای معیارها و تدابیری اصلاحی برای درمان طبیعت بیرونی ما دارد و در سطح دوم، معیارهای و تدابیری اصلاحی برای درمان طبیعت داخلی ما. یعنی بدن، حواس و ذهن شرطی‌شده ما، می‌تواند با روش‌های پزشکی و روانشناختی که به خصوص ماهیتی جیوتیشی ندارند، درمان شود. طبیعت درونی ما، یعنی روحمان، نیاز به روش‌های باطنی و یوگیانه (occult) دارد و در نهایت بر تلاش شخصی ما برای رشد معنوی در زندگی استواراست. این جایی هست که جیوتیش ابزارهای درمانی زیادی دارد.

منجم ودایی فقط یک سیستم پیش‌بینی یا تفسیری نیست. این سیستم یک سیستم اصلاحی نیز هست که تکنیک‌ها و روش‌هایی برای متعادل کردن تأثیرات سیاره‌ای ارائه می‌دهد. این تکنیک‌ها به اندازه بخش تفسیری ضروری و اهمیت دارند.

چه سودی دارد به مردم بگوییم چه اتفاقی برایشان می‌افتد اگر نتوانیم راه‌حلی برای مواجهه با آن به آن‌ها ارائه بدهیم؟

چهار هدف زندگی

نجوم ودایی کلاسیک چهار هدف یا چهار قصد مشروع زندگی انسان را اینگونه تعریف می‌کند:

1 - دارما به معنای اصل یا قانون است و به تحقق هدف درست ما در زندگی اشاره دارد. این شامل افتخار یا شناختی است که از طریق اقداماتمان در سطح شخصی و حرفه‌ای به دست می‌آوریم، به‌ویژه از طریق کار و حرفه. دارما به اصول گسترده‌تری از حقیقت و عمل صحیح مرتبط است و در نهایت به روح ما در این تناسخ اشاره دارد.

2 - آرتا به معنای دستیابی به اهداف است و به طور خاص به کسب منابع مادی مورد نیاز برای تحقق دارما در زندگی اشاره دارد. این شامل درآمد و ثروت می‌شود.

3 - کاما به معنای خواست یا میل است و به نیاز ما برای خوشبختی احساسی و حسی اشاره دارد. بدین‌صورت، می‌توان آن را "لذت" نامید. اما خوشبختی پایدار تنها زمانی ممکن است که دارما خود را به انجام برسانیم.

4 - موکشا به معنای "آزادی" یا رهایی است و به نیاز ما برای رشد معنوی اشاره دارد، این به معنای فراتر رفتن از سه هدف قبلی هست.

نجوم ودایی این چهار هدف را به عنوان اهداف اصلی در نظر می‌گیرد و به تسهیل دست‌یابی به هر یک از آنها برای انسان‌ها می‌پردازد. با این حال، در خرد ودایی سه هدف اول، یعنی شغل، ثروت و لذت، تابع آخرین هدف، یعنی رهایی معنوی هستند. رهایی هدف اصلی و اساسی تمامی انسان‌ها است. بدون آن، سایر اهداف معنی واقعی ندارند.

در واقع بیقیه اهداف صرفا پشتیبانی از آن محسوب می‌شوند و به خودی خود اعتبار ندارند. بنابراین یک منجم که از سیستم ودایی استفاده می‌کند باید به تمامی جنبه‌های زندگی نگاهی جامع داشته باشد. با این حال، او باید بر رهایی و زندگی معنوی تمرکز کند. این به معنای ایفای نقش یک گورو نیست بلکه نشان دادن کاربردهای بالاتری است که می‌توان از انرژی‌ها و موقعیت‌های نجومی و سیاره‌ای در استفاده زندگی کرد.

از دیدگاه ودایی، چارتی که برای رهایی خوب است ولی برای دیگر جنبه‌های زندگی خوب نیست، بسیار بهتر از چارتی است که برای اهداف کم‌اهمیت‌تر خوب است ولی برای زندگی معنوی خیر.

از دیدگاه جیوتیش پایه‌ی تمامی این چهار هدف زندگی، نیاز به سلامتی و رهایی از بیماری‌ها (آروگیا) است. این اساس چهار هدف زندگی است، زیرا بدون سلامتی، چه چیزی می‌توان به دست آورد؟

با این حال، سلامتی تنها فیزیکی نیست، بلکه روانی نیز هست. بنابراین منجم باید سلامت جسمی-روانی یا سلامت جسمی-رفاه روانی (رفاه روانشناختی) را به عنوان وسیله‌ای برای رسیدن به همه اهداف زندگی در نظر بگیرد. از این رو، شاخه‌های طبی و روانشناختی نجوم بعد از شاخه معنوی از مهم‌ترین شاخه‌های آن محسوب می‌شوند.

دارما در مفهوم وسیع‌تر به اصول معنوی و قوانین طبیعی که بر جهان حکم‌فرما هستند اشاره دارد. در زمینه فردی، دارما به طبیعت اساسی، تمایلات و توانایی‌های ما در زندگی اشاره دارد. دارما به عنوان شغل، به معنای حرفه درست و خوشبختی ناشی از آن برای تحقق ظرفیت‌های افراد برای کنش صحیح در زندگی اشاره دارد. دارمای واقعی همان ندای روح ما و میل قلبی ما است، نه چیزی که جامعه به ما تحمیل می‌کند. با این حال، بیشتر آنچه که ما دارما می‌نامیم از طریق شغل ما در زندگی، یعنی شیوه کسب معاش ما، آشکار می‌شود.

در این مفهوم، احترام، موقعیت، وضعیت، شهرت، اعتبار و قدرت نیز گنجانده می‌شوند. این‌ها دارمای اجتماعی ما و تأثیرات آن را نشان می‌دهد و نشان می‌دهد که چگونه شخصیت ما بر جهان تاثیر می‌گذارد. دارمای فردی ما باید به نوعی بازتاب‌دهنده دارمای جهانی باشد. اگر دارمای ما ضد دارما ( Adharma ) باشد؛ به این معنا که اگر شغل ما به دیگران آسیب برساند، نهایتاً به خود ما نیز آسیب خواهد رساند.

دارما با آرتا، یعنی اشیاء و اهدافی که در زندگی جستجو می‌کنیم تا به دست آوریم، مرتبط است و معمولاً از طریق شغل است که به دنبال ثروت می‌گردیم.

مشتری Ju ، عطارد Me و خورشید Su سیارات اصلی هستند که بر دارما حکم‌فرما هستند.

عطارد (Me) نشان می‌دهد که چگونه در جامعه عمل کرده و ارتباط برقرار می‌کنیم. مشتری (Ju) قواعد و نقشی را که دوست داریم در زندگی دنبال کنیم، اصول راهنمای ما و اهدافی که جستجو می‌کنیم را نشان می‌دهد. خورشید (Su) توانایی ما در نمایش سرشت و شخصیت ما و تاثیر طبیعت‌ما بر جهان را نشان می‌دهد. خانه‌های دارما شامل اولین خانه که نشان‌دهنده دارمای شخصی و مسئولیت در قبال خود است، پنجمین خانه که نشان‌دهنده دارمای خلاق و مسئولیت در قبال فرزندان است، و نهمین خانه که نشان‌دهنده دارمای معنوی و اجتماعی است، می‌شوند. برای تأثیرات خانه‌ها، باید به اولین، نهمین و دهمین خانه‌ها و حاکمان آن‌ها توجه کنیم. اولین خانه به ما نشان می‌دهد که به‌طور کلی چه کسی هستیم و شاخص هویت ما و عمل ما در جهان است. نهمین خانه اهداف یا حرفه‌ای که به آن علاقه‌مندیم را نشان می‌دهد. دهمین خانه ظرفیت ما برای تاثیرگذاری کارمایی بر جهان را اندازه‌گیری می‌کند. این خانه نشان می‌دهد که شخصیت ما چگونه در جهان ظاهر می‌شود. همچنین نشان می‌دهد که دارمای ما چگونه به آرتا، یا ارزش، هم برای خودمان و هم برای جامعه دست می‌یابد.

آرتا، ثروت، به همه وسایل ضروری برای معیشت و امنیت مادی اشاره دارد، نه صرفاً دستیابی به بعد مادی (منفعت مادی و دنیوی). ستاره‌شناس باید بتواند مراجعین خود را در مورد بهترین استفاده از پتانسیل مادی‌شان در زندگی مشاوره دهد. این به معنی هدایت آن به سمت اهداف معنوی یا دارمیک است، نه صرفاً دنبال کردن پول برای قدرت یا جایگاهی که ممکن است فراهم کند.

سیاراتی که بر آرتا حکم‌فرما هستند، مشتری Ju و عطارد Me هستند. مشتری Ju ظرفیت ما برای دستاوردها و فراوانی را به‌طور کلی نشان می‌دهد. عطارد Me توانایی ما برای تجارت ،مبادله و ارتباط را نشان می‌دهد. زهره Ve نیز ثروت، راحتی، هنر و تجمل را به ما می‌دهد. زحل Sa تمایل به ایجاد فقر دارد (اگرچه می‌تواند املاک و دارایی‌های ثابت دیگری هم به ما بدهد).

خانه‌های آرتا شامل خانه‌های دوم، ششم و دهم هستند. خانه دوم نشان می‌دهد که چگونه معاش شخصی خود را به دست می‌آوریم. خانه ششم ظرفیت کاری و پول از منابعی مانند بیمه یا تسویه‌حساب‌های قانونی را نشان می‌دهد. خانه دهم دستاوردهای شغلی، وضعیت و موفقیت را نشان می‌دهد.

به‌خصوص، باید به تأثیرات خانه‌های دوم و یازدهم و حاکمان آن‌ها توجه کنیم. خانه دوم توانایی ما برای کسب درآمد از طریق کار خودمان را نشان می‌دهد، خانه یازدهم کسب درآمد از منابع مختلف را نشان می‌دهد. پس از این‌ها باید خانه‌های چهارم، پنجم و نهم و حاکمان آن‌ها را که همگی ثروت می‌دهند، در نظر بگیریم. خانه چهارم املاک و وسایل نقلیه را می‌دهد. خانه پنجم دستاورد از طریق مشاوره، مشورت و یا سوداگری مانند بازار سهام را نشان می‌دهد. خانه نهم خوش‌شانسی و بخت، مانند برنده شدن در قرعه‌کشی‌ها، را نشان می‌دهد.

خانه‌های دوازدهم، ششم و هشتم و اربابان آن‌ها تمایل به محدود کردن ثروت دارند. خانه دوازدهم نشان‌دهنده ضرر و خرج‌ها است. این در صورتی که خانه‌های درآمد قوی باشند، لزوماً فقر ایجاد نمی‌کند. خانه ششم ضرر از طریق بیماری، دشمنی، مشکلات قانونی، کار بیش از حد یا عدم شناخت را نشان می‌دهد. خانه هشتم مشکلات، موانع، ستم، عدم شناخت یا بدنامی را نشان می‌دهد.

کاما، لذت، به همه لذت‌های حسی مشروع اشاره دارد، نه فقط لذت به معنای گسترده، بلکه لذت‌هایی که از استفاده صحیح از حواس طبیعی حاصل می‌شوند. لذت بردن از زندگی، قدردانی از زیبایی طبیعت، هنر واقعی و ارتباط محبت‌آمیز بین انسان‌ها، بخشی از تحقق روح ماست و نیازی نیست که برای رشد معنوی نادیده گرفته شود. در واقع، همه زندگی جستجوی خوشبختی است. خوشبختی از خود لذت سر می‌زند. اگر به نوعی خوشحال نبودیم یا توانایی یافتن خوشبختی نداشتیم، چرا خواستار ادامه زندگی بودیم؟

لذت ما یا خوشبختی‌مان در زندگی عمدتاً از طریق رابطه حاصل می‌شود که شامل جنسی هم می‌باشد. بنابراین، رابطه اصلی‌ترین عامل کاما و شامل مسائل عشق، ازدواج، شراکت و فرزندان است. سطح بالاتر کاما یا لذت به حس هنری ما مربوط می‌شود. بالاترین سطح به ظرفیت ما برای ارادت، باز بودن ما برای عشق الهی، زیبایی و لذت اشاره دارد.

سیاره‌ای که بر کاما حکم‌فرما است، زهره است، سیاره امیال. با توجه به موقعیت زهره در چارت، می‌توان ظرفیت ما برای لذت بردن یا کاما را خواند. مریخ نیز مهم است زیرا نشان‌دهنده جستجوی هدف در زندگی ماست. وقتی با زهره همسو می‌شود، اغلب ما را به عرصه تمایلات می‌کشاند. مشتری به ما ظرفیت لذت بردن یا خوشبختی عمومی‌تری می‌دهد، در حالی که زحل تمایل دارد آن را انکار یا محدود کند. زحل همراه با مریخ ممکن است ما را به دنبال روش‌های منحرف یا ناسالمی برای لذت بردن بکشاند.

خانه‌های کاما شامل سوم، هفتم و یازدهم هستند. خانه سوم، خانه استعدادها، سرگرمی‌ها، کنجکاوی‌ها، علایق و ورزش‌ها است – کامای شخصی. خانه هفتم، خانه عشق، ازدواج و تحقق در رابطه انسانی است – کامای رابطه‌ای. خانه یازدهم، خانه دوستی، بیان احساسات، دستاوردهای اجتماعی و شغلی است – کامای اجتماعی. خانه پنجم نیز مهم است زیرا خانه رمانس، شادی و خلاقیت است، خوشحالی که از دارما حاصل می‌شود. خانه دوازدهم خانه لذت‌های مخفی و تمایلات پنهانی است و همچنین خوشی که از موکشا حاصل می‌شود را نشان می‌دهد و از این جهت نیز اهمیت دارد.

موکشا، رهایی، به کار ما در تحقق خود در زندگی و تلاش‌های ما برای شناخت خود اشاره دارد. این شامل هر چیزی است که روح درونی و نیروی خلاقانه ما را در زندگی آزاد می‌کند. در حوزه مناسب خود، فراتر از دین سازمان‌یافته و باورهای مدون است و در نهایت یک مسئله فردی است.

پیگیری انواع مختلف دانش، از جمله فلسفه، علم و امور باطنی، همچنین بیان خلاقانه مانند هنر، خود به خود جنبه‌های کوچکتری از هدف رهایی هستند. به همین دلیل، هدف رهایی می‌تواند به عنوان دانش نیز تعریف شود. همه ما به نوعی در جستجوی دانش یا آزادی هستیم. این دانش است که به ما آزادی می‌دهد، افق‌های ما را گسترش می‌دهد و به ما اجازه می‌دهد به جهان بزرگتر فراتر از محدودیت‌های بدن و حواس خود دسترسی پیدا کنیم. با این حال، دانش ممکن است پایین‌تر باشد، مانند دانش از دنیای بیرونی، یا بالاتر باشد، مانند دانش از خود واقعی. این دانش بالاتر هدف واقعی است که از طریق آن رهایی واقعی ممکن است. دانش کمتر به ما فضای بزرگتری برای عمل در جهان می‌دهد، اما ما را از محدودیت‌های وجود دنیوی آزاد نمی‌کند.

مشتری و کیتو بر موکشا حکم‌فرما هستند. مشتری نشان‌دهنده جستجوی عمومی ما برای گسترش و حقیقت، اشتیاق ما و نیاز به رشد و رفتن به فراتر است. کیتو توانایی ما را برای نادیده گرفتن و فراتر رفتن از چیزها نشان می‌دهد. او دید عمیق، تشخیص و بصیرت را فراهم می‌کند. زحل نیز مهم است زیرا جدایی، انصراف و توانایی تنها بودن را می‌دهد. عطارد مهم است زیرا به عنوان نشانگر عقل، سطح دانشی که جستجو می‌کنیم را نشان می‌دهد.

خانه‌های موکشا شامل چهارم، هشتم و دوازدهم هستند. خانه چهارم نشان‌دهنده خوشبختی احساسی ما است. خانه هشتم بینش باطنی و ذهنی را نشان می‌دهد. خانه دوازدهم رهایی معنوی را نشان می‌دهد.

تأثیرات خانه‌های نهم و دوازدهم به همراه اربابان آن‌ها مهم هستند، همچنین مشتری به عنوان نشانگر نهم و کیتو به عنوان نشانگر دوازدهم. خانه نهم ارزش‌ها، اهداف، اصول و اشتیاق‌های ما را نشان می‌دهد. این خانه دارما پشت جستجوی موکشا را نشان می‌دهد. خانه دوازدهم اجازه می‌دهد تجربیاتمان را نادیده بگیریم و فراتر از چیزی که هستیم برویم (وجود شرطی خودمان). همچنین این خانه گذشته و تأثیرات نهفته در ناخودآگاه که ما را انگیزه می‌دهند را نشان می‌دهد. خانه پنجم نیز اهمیت دارد زیرا نشان‌دهنده کارمای خوبی است که به زندگی حاضر آورده‌ایم و نشان‌دهنده تمرینات معنوی گذشته است. همچنین ارادت ما در زندگی را نشان می‌دهد، اینکه به دنبال چه شکلی یا انرژی الهی هستیم.

خانه‌های چهارم و هشتم نیز به رهایی مرتبط هستند. خانه چهارم توانایی ما برای آرامش ذهن، اساس تمام پیگیری‌های معنوی را نشان می‌دهد. این خانه خودرضایتی، ثبات روان‌شناختی و پذیرش ذهنی را نشان می‌دهد. خانه هشتم توانایی ما برای فراتر رفتن از مرگ و زمان، دروازه‌ای به ابدیت را نشان می‌دهد. این خانه توانایی برای فراتر رفتن از رنج و اغلب بصیرت عمیق را فراهم می‌کند.

سیارات جهل و تعلق اغلب جستجوی ما برای موکشا را محدود می‌کنند. این‌ها به خصوص زهره و مریخ هستند، سیارات اشتیاق و جنسیت. زحل می‌تواند جدایی لازم برای رهایی را فراهم کند یا می‌تواند تاریکی ذهنی ایجاد کند که مانع آن می‌شود. مشتری می‌تواند ما را به رافاه بیرونی یا مراسم مذهبی متصل کند. بنابراین، رهایی پیچیده‌ترین مسئله برای اندازه‌گیری در چارت است. تمام سیارات یک عملکرد بالاتر یا معنوی و یک عملکرد پایین‌تر یا مادی دارند.

مشتری، به عنوان بزرگترین خیرخواه، نشان‌دهنده اهداف مثبت ما در زندگی است. بنابراین، مهم‌ترین سیاره در نشان‌دهنده چگونگی دست‌یابی به هر یک از چهار هدف زندگی است. جهت‌گیری مشتری ما نشان خواهد داد که ما در کدام زمینه‌ها به دنبال بهترین نیکی در زندگی خواهیم بود.

زحل، به عنوان نشانگر کارما یا سرنوشت، محدودیت‌هایی که مواجه می‌شویم را نشان می‌دهد اما همچنین مفید است زیرا درس رنج را می‌دهد که ما را از اهداف پایین‌تر به اهداف بالاتر می‌برد.

وقتی مشتری و زحل یکدیگر را متعادل کرده و دانش معنوی را پیش می‌برند، می‌توانیم به حداکثر سرنوشت خود در زندگی دست یابیم و به فردی با عظمت واقعی تبدیل شویم.

گره‌های ماه، که همان اهمیت را دارند. راهو، گره شمالی، نشان می‌دهد که کجا ممکن است بیش از حد خود را در دنیای بیرونی نشان دهیم. کیتو، گره جنوبی، نشان می‌دهد که کجا ممکن است بیش از حد خود را در دنیای درونی فشرده کنیم. وقتی اربابان هر دو گره هماهنگ هستند، زندگی ما به خوبی کار می‌کند. وقتی آن‌ها در یک سطح معنوی هماهنگ هستند، تحول بزرگ ممکن است.

رابطه بین چهار هدف زندگی

این چهار هدف مانند یک هرم هستند که رهایی در بالای آن قرار دارد. هر یک از این اهداف به منظور یاری رساندن به دیگران است. ما نیاز داریم که به طور کلی فردی خوش‌حال باشیم تا بتوانیم عملکردی داشته باشیم و کاری بکنیم. ما نیاز داریم به منابعی که به ما اجازه تفریح و آرامش ذهنی بدهند. نیاز داریم به تأیید و شناخت دیگران. در این راستا، ناکامی یا ناتوانی در دستیابی به اهداف پایین‌تر می‌تواند مانع اهداف بالاتر شود. اگر فقیر، تحقیرشده، بیمار یا نادان باشیم، سخت است که فراتر از جنبه‌های خارجی زندگی برویم.

با این حال، اکثر ما در اهداف پایین‌تر گرفتار می‌شویم و ارزش اهداف بالاتر را در طبیعت واقعی خود نمی‌شناسیم. اغلب جستجوی ما برای اهداف بالاتر تبدیل به جستجوی اهداف پایین‌تر در پس ظاهر می‌شود. به دنبال خدا، همچنان به دنبال لذت، قدرت یا شهرت می‌گردیم. حتی خود جیوتیش نیز معمولا به همین شکل زمانی که بینش‌های پایین‌تر آن به جای بینش‌های بالاتر آن اجرا می‌شوند، تخریب می‌شود.

مهم است که جستجوی هیچ‌یک از این اهداف را برای هیچ‌کس انکار نکنیم بلکه نشان دهیم که چگونه به درستی به‌هم متصل می‌شوند و ما را به سمت هدف واقعی رهایی معنوی هدایت می‌کنند. هرگز نباید مراجعین مان را تشویق کنیم که این اهداف خارجی را به عنوان بالاترین جستجوی زندگی دنبال کنند. ممکن است زمان‌هایی در زندگی وجود داشته باشد که تمرکز بر آن‌ها ضروری است یا از زمانی که برای دستیابی به آن‌ها مساعد است، استفاده کنیم، اما این می‌تواند با یک سمت‌گیری معنوی بلندمدت انجام شود. به همین دلیل، نباید به اهداف پایین‌تر وزن زیادی در خواندن چارت بدهیم. برای مثال، یک رویکرد صرفاً تجاری با خط مش ودایی همخوانی نخواهد داشت مگر اینکه تجارت به سمت اهداف معنوی هدایت شود.

هنگامی که موفقیت یا شکست، سختی یا آسانی را برای افراد بر اساس چارتهایشان تعریف می‌کنیم، باید مشخص کنیم که در کدام حوزه و در چه سطحی است. ممکن است چارتی را به عنوان خوب برای ثروت یا حرفه قضاوت کنیم، اما این به معنای خوب برای سلامت یا معنویت نیست. به این ترتیب، بسیاری از چارتهایی که برای اهداف معمولی دشوار هستند، برکاتی بالاتر دارند.

این راهنما بر اساس آموزه‌های دکتر دیوید فراولی و توسط تیم کبریا تهیه شده است وا در حال تکامل مستمر است. مشارکت‌ها و پیشنهادات شما مورد استقبال قرار می‌گیرد.